今天是星期五，一年52周中的一个星期五，于绝大多数中国人来说再平常不过，但对于世界的另外一些人来说，却是非常特别和非凡的一个星期五，比如英语世界中流传着Good Friday这一习惯用词。
为什么英语世界的人，要把平常的一个星期五叫作Good Friday呢？为什么其它的51周的星期五没有这种待遇呢？或者说，作为中文读者，该怎么翻译和理解这个Good 以及由此搭配的Good Friday呢？
翻查《牛津英语词典》，那里写道：The Friday before Easter Sunday, on which the Crucifixion of Christ is commemorated in the Christian Church。翻译过来就是：复活节前的星期五，基督教会纪念基督受难。
这样的解释，当然够权威，英文世界的基督徒或非基督徒也都确认，并且在过去的千年里一直享受其中。这个意思就是，不管信仰基督与否，作为英语世界（含澳洲、北美）以及整个欧洲，都会沾光在这一官方假日里得到放松和休息。
不过对于中文世界的人来说，可能会有理解和翻译上的困惑，因为既然基督受难，也就是通常所说的耶稣被钉十字架，那不是很痛苦、很血腥、很黑暗的事情吗，为什么要说good呢？难道死亡也很好吗？或者应该说是Bad Friday才贴切，才符合真实的历史。
要解释好这个问题，以下两个方面比较重要。
第一个方面就是从词语演变着手。
首先，英语中的good一词，从日耳曼语到古英语，至少有48种含义，归纳概括起来包括“有道德的”、“令人满意的”、“优秀的”、“神圣的”、“良善的”、“圣洁的”、“正义的”、“卓越的品质”等意项。
Good与Friday相连使用，最早的文献可以考证和确认的是13世纪时，内容当然指耶稣基督受难日的纪念。所以，这里的Good不可避免地指向或包含“神圣的”、“庄重的”、“圣洁的”等意思。由此可以联系英文中的另一个词汇Good Book，直译就应该是“神圣的书”，专指和特指Bible（圣经），而不是“好的书”的意思，所以我们也经常看到有些圣经的封面写着Holy Book或Holy Bible。在这个语境下，Good Friday就有“神圣的礼拜五”、“圣周五”的意思。
其次，Good在古英语中还有另外一个演变历史，也就是与全世界人都经常说的goodbye相关。在现在的英文中，goodbye，当然就是表示告别“再见”的意思。但是在中世纪时期，这个词却是“God be with ye”（愿神与你同在）的意思。这一点从可确认的文献考证，1575、1578年的两封书信中都使用了“godbwye”（1578年的形式略不同的是god bwye）的书写形式，也就是将“be with”做了省略。1694年的一封书信中使用了“good-b'wy”的形式。这其中的变化，很可能是受到了“Good day”和“Good morrow”（现代英语是good morning）等习惯问候语的影响，在原来god的形式上加了一个“o”。这一改变，体现在18、19世纪的英语中，比如1715年的“Good-by”、1793年和1848年的“good-bye”，已经出现了今天流行的用法。
这个梳理并不全面，因为中间还有很多变化，比如Godby、God bwy yee、God be wi' you、God buy you等多种书写形式。
与英文的这些书写变化的，还可以参考其它欧洲语言，比如法语中表达“再见”的用词中有Adieu，意思就是“我向上帝推荐你”，对应的中文就是“永别了”、“天国再见”。类似的表达，西班牙语是Adios，葡萄牙语是Adeus，意思都是“走向上帝”。而古英语使用的是godspeed，原意是faren wel或 fare thee well，翻译过来就是“再见”的意思，也就是“God be with ye”，ye就是古英语you的意思。
这些词源背景表明，历史上的good与God两个词之间存在同一律关系，那么Good Friday ，与God（’s）Friday，也存在同一指向或对应的关系。可以确认，将Good Friday 的确翻译成“神圣的礼拜五”、“圣周五”，是词源以及语词演变本身决定的。
第二方面从历史背景来着手。
Good Friday作为与耶稣被钉十字架直接相关联的证据，就是圣经的福音书。
三个福音书都写道：“除酵节的第一天”，“就是宰逾越节羊羔的那一天”，耶稣在晚间被抓，第二天被审判、被钉十字架，下午“申初”时，也就是下午三点左右死掉。而这一天，就是星期五。
为什么这一天一定是星期五呢？因为马太福音28:1节中写道：“安息日将尽，七日的头一日。”这里的信息告诉我们，根据旧约圣经，安息日是指星期六，这一天在圣经的创世记2:3和出埃及记20:8-11中被上帝确立为安息日（Sabbath Day），犹太人必须遵守这一天不工作、不外出的律法。（申命記16:1-8）而且，犹太人计算一天的时间，是从日落到第二天日落，这等于说耶稣被抓和死掉是在同一天；而一周的第一天，他们是从星期日开始计算。这也就是为什么耶稣死了后，亚利马太的约瑟，要在星期五当天埋葬耶稣，否则第二天就是安息日，不能有任何劳作、出行。而同时，抹大拉的玛利亚和雅各的母亲玛利亚等女人，要在“七日的头一日”，也就是星期日，去耶稣的坟墓，并发现耶稣已经复活。
确定了耶稣一定死于星期五后，接下来再看祂的死的意义，也就是为什么耶稣的死被说成了good了呢？
这首先是因为旧约中，作为上帝选民的以色列人，为了出埃及，在以色列人的新年，也就是尼散月十四日要杀羊羔、吃羊肉，并且将羊血作为标记，涂抹在门楣和门框上。根据以经解经的原则，这一举动预表和指向了新约中的耶稣。比如约翰福音1:29中写道：“约翰看见耶稣来到他那里，就说：‘看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。’”哥林多前书5:7中写道：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”
因此说，耶稣作为利未记中所写的替罪羔羊被杀，是为了赎清亚当之后世人的罪孽。而献祭和赎罪，就意味着必须得死，这是圣经创世纪、出埃及记、利未记、申命记中始终强调的，也是新约四个福音书所体现的。而当耶稣被钉十字架后，作为拯救人类的恩典和福音，也就此成就了。在这个意义上，耶稣的死，的确可以说是good。如果理解了这一点，也就可以明白为什么英语世界的很多人，到今天也非常喜欢说God is good。
做这样一番学术考察后，再回过头来看Good Friday在英文世界中，还有Holy Friday、 Great Friday、Great and Holy Friday等其他表达也就不奇怪了。
包括英文holiday，现在一般就翻译为休息日、放假日，但过去都是特指基督教的节日，也就是Holy Day（圣日）的词形转化。这一点，如果核对一下西方的很多节日，确实也可以可以得到证实，比如中国人最熟悉的圣诞节、感恩节，还有很多中国人不熟悉的显现节、五旬节、降临节、升天节，等等。
今天，也就是星期五，欧洲、北美、澳洲等西方世界都会放假，因为是Good Friday。而且，这一天，会有很多基督徒选择禁食，表示纪念耶稣受难。还有，德语单词是Karfreitag，意思是“悲伤的星期五”，表达得就很直接。这一天，许多基督徒会哀悼和安静祈祷，教堂里的蜡烛通常会被熄灭，雕像、绘画和十字架可能会用黑色、紫色或灰色的布覆盖。食物可能是葡萄干、醋栗和其他干果的面团制成的类似面包的热十字面包，顶部画有十字，并涂上糖釉。十字架可以被切成小圆面包或用特殊的面团标记，烘烤后面团仍保持苍白。
而紧接之后的星期日，就是复活节，也是西方最隆重的节日之一。北美庆祝这个节日，一般会在前一天晚上将零食装入一个篮子，第二天孩子们起床会去寻找。复活节篮子的传统美食，包括复活节彩蛋（滚蛋游戏）、软心豆粒糖和巧克力。传统的复活节大餐包括火腿、土豆和蔬菜等。这些习俗与英国近似，只不过英国孩子更喜欢寻找彩蛋游戏。法国的复活节传统，包括巧克力、铃铛、鸡蛋、兔子、鸡肉和羊肉！匈牙利独特的复活节传统，是在复活节周日向妇女喷香水或古龙水。相比来说，西班牙这一天最为隆重，人们用充满色彩、艺术、宗教热情和奢华游行的一周来纪念，而且各个地区的主题风格完全不一样，有庄重肃穆的，有欢快喜乐的。马耳他的复活节以教堂钟声不断敲响和节日快节奏的游行为标志，年轻人带着复活基督的雕像穿过街道。
所以从星期五到星期日，西方各国都会处于法定假期的状态。这个假期，某种意义上也是文明的象征和宣告，也就是这三天，凡是放假的国家，基本都可以说是文明程度比较高的国家。
复活节作为圣经依据，来自四福音书，因为耶稣被钉十字架是星期五，第三天从死里复活，当然就是星期日。作为官方假日的复活节，被确定在春分后第一次月圆后的星期日，是325年君士坦丁大帝主持的尼西亚会议上，300多位主教与会并决定的结果，然后一直延续到今天。
而在这种文化语境下，我想起小时候都是习惯说礼拜五、礼拜日，不知道什么时候开始说星期五、星期日了。看来，在我没文化时，竟然误打误撞地有文化了一下。
当然，对于今天的欧美左派和文化多元主义者来说，他们把沿用了一千多年的主前——BC（Before Christ），非要改成BCE（Before Common Era的简写），把拉丁文的主年——AD（Anno Domini）改为CE（Common Era），已显示他们的文化包容和政治正确，但历史就是历史，他们可以数典忘祖，却依然要在今天、明天和后天享受休息。如果真想革历史和传统的命，那就应该放弃这三天因耶稣基督带来的假期，同时也要放弃一年的52个礼拜日，因为这一天作为法定假期，并非是人类各国、各族人古往今来都沿袭、共享的休息日，而是同样是来自于基督的文化“侵入”或福音恩典。
礼拜五的前世今生
歌珊人 (2026-04-01 18:29:51) 评论 (0)今天是星期五，一年52周中的一个星期五，于绝大多数中国人来说再平常不过，但对于世界的另外一些人来说，却是非常特别和非凡的一个星期五，比如英语世界中流传着Good Friday这一习惯用词。
为什么英语世界的人，要把平常的一个星期五叫作Good Friday呢？为什么其它的51周的星期五没有这种待遇呢？或者说，作为中文读者，该怎么翻译和理解这个Good 以及由此搭配的Good Friday呢？
翻查《牛津英语词典》，那里写道：The Friday before Easter Sunday, on which the Crucifixion of Christ is commemorated in the Christian Church。翻译过来就是：复活节前的星期五，基督教会纪念基督受难。
这样的解释，当然够权威，英文世界的基督徒或非基督徒也都确认，并且在过去的千年里一直享受其中。这个意思就是，不管信仰基督与否，作为英语世界（含澳洲、北美）以及整个欧洲，都会沾光在这一官方假日里得到放松和休息。
不过对于中文世界的人来说，可能会有理解和翻译上的困惑，因为既然基督受难，也就是通常所说的耶稣被钉十字架，那不是很痛苦、很血腥、很黑暗的事情吗，为什么要说good呢？难道死亡也很好吗？或者应该说是Bad Friday才贴切，才符合真实的历史。
要解释好这个问题，以下两个方面比较重要。
第一个方面就是从词语演变着手。
首先，英语中的good一词，从日耳曼语到古英语，至少有48种含义，归纳概括起来包括“有道德的”、“令人满意的”、“优秀的”、“神圣的”、“良善的”、“圣洁的”、“正义的”、“卓越的品质”等意项。
Good与Friday相连使用，最早的文献可以考证和确认的是13世纪时，内容当然指耶稣基督受难日的纪念。所以，这里的Good不可避免地指向或包含“神圣的”、“庄重的”、“圣洁的”等意思。由此可以联系英文中的另一个词汇Good Book，直译就应该是“神圣的书”，专指和特指Bible（圣经），而不是“好的书”的意思，所以我们也经常看到有些圣经的封面写着Holy Book或Holy Bible。在这个语境下，Good Friday就有“神圣的礼拜五”、“圣周五”的意思。
其次，Good在古英语中还有另外一个演变历史，也就是与全世界人都经常说的goodbye相关。在现在的英文中，goodbye，当然就是表示告别“再见”的意思。但是在中世纪时期，这个词却是“God be with ye”（愿神与你同在）的意思。这一点从可确认的文献考证，1575、1578年的两封书信中都使用了“godbwye”（1578年的形式略不同的是god bwye）的书写形式，也就是将“be with”做了省略。1694年的一封书信中使用了“good-b'wy”的形式。这其中的变化，很可能是受到了“Good day”和“Good morrow”（现代英语是good morning）等习惯问候语的影响，在原来god的形式上加了一个“o”。这一改变，体现在18、19世纪的英语中，比如1715年的“Good-by”、1793年和1848年的“good-bye”，已经出现了今天流行的用法。
这个梳理并不全面，因为中间还有很多变化，比如Godby、God bwy yee、God be wi' you、God buy you等多种书写形式。
与英文的这些书写变化的，还可以参考其它欧洲语言，比如法语中表达“再见”的用词中有Adieu，意思就是“我向上帝推荐你”，对应的中文就是“永别了”、“天国再见”。类似的表达，西班牙语是Adios，葡萄牙语是Adeus，意思都是“走向上帝”。而古英语使用的是godspeed，原意是faren wel或 fare thee well，翻译过来就是“再见”的意思，也就是“God be with ye”，ye就是古英语you的意思。
这些词源背景表明，历史上的good与God两个词之间存在同一律关系，那么Good Friday ，与God（’s）Friday，也存在同一指向或对应的关系。可以确认，将Good Friday 的确翻译成“神圣的礼拜五”、“圣周五”，是词源以及语词演变本身决定的。
第二方面从历史背景来着手。
Good Friday作为与耶稣被钉十字架直接相关联的证据，就是圣经的福音书。
三个福音书都写道：“除酵节的第一天”，“就是宰逾越节羊羔的那一天”，耶稣在晚间被抓，第二天被审判、被钉十字架，下午“申初”时，也就是下午三点左右死掉。而这一天，就是星期五。
为什么这一天一定是星期五呢？因为马太福音28:1节中写道：“安息日将尽，七日的头一日。”这里的信息告诉我们，根据旧约圣经，安息日是指星期六，这一天在圣经的创世记2:3和出埃及记20:8-11中被上帝确立为安息日（Sabbath Day），犹太人必须遵守这一天不工作、不外出的律法。（申命記16:1-8）而且，犹太人计算一天的时间，是从日落到第二天日落，这等于说耶稣被抓和死掉是在同一天；而一周的第一天，他们是从星期日开始计算。这也就是为什么耶稣死了后，亚利马太的约瑟，要在星期五当天埋葬耶稣，否则第二天就是安息日，不能有任何劳作、出行。而同时，抹大拉的玛利亚和雅各的母亲玛利亚等女人，要在“七日的头一日”，也就是星期日，去耶稣的坟墓，并发现耶稣已经复活。
确定了耶稣一定死于星期五后，接下来再看祂的死的意义，也就是为什么耶稣的死被说成了good了呢？
这首先是因为旧约中，作为上帝选民的以色列人，为了出埃及，在以色列人的新年，也就是尼散月十四日要杀羊羔、吃羊肉，并且将羊血作为标记，涂抹在门楣和门框上。根据以经解经的原则，这一举动预表和指向了新约中的耶稣。比如约翰福音1:29中写道：“约翰看见耶稣来到他那里，就说：‘看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。’”哥林多前书5:7中写道：“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”
因此说，耶稣作为利未记中所写的替罪羔羊被杀，是为了赎清亚当之后世人的罪孽。而献祭和赎罪，就意味着必须得死，这是圣经创世纪、出埃及记、利未记、申命记中始终强调的，也是新约四个福音书所体现的。而当耶稣被钉十字架后，作为拯救人类的恩典和福音，也就此成就了。在这个意义上，耶稣的死，的确可以说是good。如果理解了这一点，也就可以明白为什么英语世界的很多人，到今天也非常喜欢说God is good。
做这样一番学术考察后，再回过头来看Good Friday在英文世界中，还有Holy Friday、 Great Friday、Great and Holy Friday等其他表达也就不奇怪了。
包括英文holiday，现在一般就翻译为休息日、放假日，但过去都是特指基督教的节日，也就是Holy Day（圣日）的词形转化。这一点，如果核对一下西方的很多节日，确实也可以可以得到证实，比如中国人最熟悉的圣诞节、感恩节，还有很多中国人不熟悉的显现节、五旬节、降临节、升天节，等等。
今天，也就是星期五，欧洲、北美、澳洲等西方世界都会放假，因为是Good Friday。而且，这一天，会有很多基督徒选择禁食，表示纪念耶稣受难。还有，德语单词是Karfreitag，意思是“悲伤的星期五”，表达得就很直接。这一天，许多基督徒会哀悼和安静祈祷，教堂里的蜡烛通常会被熄灭，雕像、绘画和十字架可能会用黑色、紫色或灰色的布覆盖。食物可能是葡萄干、醋栗和其他干果的面团制成的类似面包的热十字面包，顶部画有十字，并涂上糖釉。十字架可以被切成小圆面包或用特殊的面团标记，烘烤后面团仍保持苍白。
而紧接之后的星期日，就是复活节，也是西方最隆重的节日之一。北美庆祝这个节日，一般会在前一天晚上将零食装入一个篮子，第二天孩子们起床会去寻找。复活节篮子的传统美食，包括复活节彩蛋（滚蛋游戏）、软心豆粒糖和巧克力。传统的复活节大餐包括火腿、土豆和蔬菜等。这些习俗与英国近似，只不过英国孩子更喜欢寻找彩蛋游戏。法国的复活节传统，包括巧克力、铃铛、鸡蛋、兔子、鸡肉和羊肉！匈牙利独特的复活节传统，是在复活节周日向妇女喷香水或古龙水。相比来说，西班牙这一天最为隆重，人们用充满色彩、艺术、宗教热情和奢华游行的一周来纪念，而且各个地区的主题风格完全不一样，有庄重肃穆的，有欢快喜乐的。马耳他的复活节以教堂钟声不断敲响和节日快节奏的游行为标志，年轻人带着复活基督的雕像穿过街道。
所以从星期五到星期日，西方各国都会处于法定假期的状态。这个假期，某种意义上也是文明的象征和宣告，也就是这三天，凡是放假的国家，基本都可以说是文明程度比较高的国家。
复活节作为圣经依据，来自四福音书，因为耶稣被钉十字架是星期五，第三天从死里复活，当然就是星期日。作为官方假日的复活节，被确定在春分后第一次月圆后的星期日，是325年君士坦丁大帝主持的尼西亚会议上，300多位主教与会并决定的结果，然后一直延续到今天。
而在这种文化语境下，我想起小时候都是习惯说礼拜五、礼拜日，不知道什么时候开始说星期五、星期日了。看来，在我没文化时，竟然误打误撞地有文化了一下。
当然，对于今天的欧美左派和文化多元主义者来说，他们把沿用了一千多年的主前——BC（Before Christ），非要改成BCE（Before Common Era的简写），把拉丁文的主年——AD（Anno Domini）改为CE（Common Era），已显示他们的文化包容和政治正确，但历史就是历史，他们可以数典忘祖，却依然要在今天、明天和后天享受休息。如果真想革历史和传统的命，那就应该放弃这三天因耶稣基督带来的假期，同时也要放弃一年的52个礼拜日，因为这一天作为法定假期，并非是人类各国、各族人古往今来都沿袭、共享的休息日，而是同样是来自于基督的文化“侵入”或福音恩典。