在《圣经》的启示中，上帝从未在罪恶面前设立“中立”的祭坛。

从旧约的公义尺度看，教宗背弃了“守望者”的带血天职。 上帝在《以西结书》中曾降下极其严厉的判词：“我立你作以色列家的小兵，你见刀剑临到，若不吹角，百姓被刀剑所杀，我必向你讨他丧命的血债。”当数万名呼求自由的生灵在德黑兰的街头被践踏，当无辜人的血从地里向天哀告时，作为自诩的“基督代表”，教宗却为了顾全地上的外交权柄、为了那点所谓“对话”的政治祭物，紧闭双唇。他忘记了摩西如何在法老面前降下十灾，忘记了以利亚如何在迦密山上只身对抗四百五十个巴力先知。旧约的神是烈火，祂憎恶那些在黑暗中熄灭灯台、用“平安了，平安了”的虚假预言掩盖杀戮的假牧人。

从新约的真理光照看，这种“平衡”是对基督十字架精神的公然羞辱。 耶稣基督来到世上，从来不是为了建立一个圆滑的官僚机构，而是为了“给真理作见证”。主耶稣曾愤怒地推翻圣殿里污秽的桌子，痛斥伪善的文士为“粉饰的坟墓”。新约的爱，是“不放纵不义，只喜欢真理”的爱。

当数万名“最小的弟兄”在屠刀下呻吟，教宗却躲在圣彼得大教堂的华丽深宫里，用一套毫无脊梁的拉丁语词汇来稀释魔鬼的暴行。这哪里是基督的怜悯？这分明是祭司长该亚法的权衡——为了保全“民族与地方”的体制，宁愿坐视公义被钉上十字架。保罗在《以弗所书》中切切叮嘱：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这些事的人。”教宗却收起了责备的杖，选择了与暗昧的政权握手。

讽刺的是，当一个被精英们视为“粗鄙”的实干派川普，真正践行了“行公义、好怜悯”的训词，发出了“救援在路上”的呼喊并击碎魔鬼的头颅时，教宗反而站出来指责这种公义的审判是“暴力”。这正是末世的悲剧：披着羊皮的牧人，正在谴责那些真正驱赶豺狼的人。

公义的灯台若不发光，就只是一根枯木；手中的经卷若不敢指证罪恶，就只是一叠废纸。 教宗守住了地上的宝座，却丢掉了天上的冠冕。他必须知道，在末后的审判面前，上帝不会询问他的外交辞令有多么圆滑，而会询问：“当你的弟兄被杀害时，你在哪里？”

那时的沉默，将成为他永远无法洗净的血渍。