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我是雪山教派的祖师啊,我没有半个字谎言的,那个毕竟是个教派,影响了地球几千年的一个修行的教派,我哪有这个胆量呢?10年之后,我让跟我在这个空间同世的人,见证一下什么叫神佛的力量。我让你们看一看光明力的力量。
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人类对于佛有误解,觉得佛是形象。在智慧的层面,大菩萨的智慧是真正的佛|《智慧》02 20230121

2025-10-24 16:39:28 播放 29 评论 1
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这个知觉啊,当知觉内的灵性苏醒了之后,生命就开始从所知的梦境当中苏醒了。灵性就开始解脱了所知,恢复出他不被所知所触及,不被感受所蒙蔽,不被体验所凝固,不被刹那的细腻的这种妄想所禁锢的永恒、圆满、完美、光明的这种整体的生命存在的境界。这个境界叫做觉知,就是人的阿赖耶识。

这个觉知呢,这个觉知的这个存在,觉知是以存在来体现的,存在是以生命来展现的。换句话说,生命的完整就是觉知的最初,觉知形成的一瞬间就体现出来了完整的生命和灵性的光明。

当灵性从知觉当中苏醒了全部的光明,当生命从见与所见的妄想当中解脱了见与所见的分别,苏醒了生命不生不灭、完美无瑕、不朽永恒的生命整体了之后,知觉就从觉知的这个细腻觉受当中就彻底苏醒了,觉知最初形成的瞬间。这个瞬间呢,就是觉性的困顿。

这个觉性啊,就是我们讲的佛,觉性就是我们讲的诸佛,十方诸佛。证到觉性里面去就证到了无生无灭、无来无去、不垢不染、清净不动的法界。这个法界啊,就是觉性。但是觉性跟觉知啊,他只是目光的凝滞。就像是你眼睛看到眼前的事物时间长了之后,看了半个小时、一个小时,看了三个小时、六个小时,当你眼睛里面这个景象,变成了现实,变成了一个真实的现实,而不仅仅是你的目光的投射的时候,那个现实就将你的目光凝固成为了一个境界,这个境界就叫做觉知,这个目光叫做觉性。

这两者可以说是一体的,就好像是在阳光底下,你张开了手,那个手下面会有倒影一样,那个阳光就是人的觉性,那个手啊,就是觉性当中的困顿,那个手下面的倒影呢,就是整个的三界体系,就是觉知、灵性、知觉、见性,包括我们的眼耳鼻舌身意、色声香味触法,包括我们的自我与世界。我们的自我与世界最根本的源头,全部来自于这个觉知那一瞬间的困顿。

我现在仅仅是证入了,就是从觉知当中证入了觉性。如果按照宗教里面的划分的话,我现在仅仅是一个八地的一个菩萨,但是八地菩萨就已经是佛了,因为祂证入了这个不生不灭、无来无去、清净无染的这个智慧觉性。智慧啊,祂就像是眼光一样的东西,法界的诸佛啊,你说祂有形象吧,祂有形象。那个形象是依据于众生的分别妄心而展现出来的一个象征而已。法界圣贤的本体是智慧,而智慧一定是熄灭一切分别妄想的才能称为智慧,祂本身是空性的。祂是空性的,祂是明性的,祂是觉性的,空明觉三体构成了法界的主体。祂像是人类的眼光一样的东西,祂可以看一切、遍及一切、周遍一切、圆满一切、渗透一切,却不被一切所触及,祂连永恒都没有。你们要听清楚啊,觉性跟那个觉知,跟那个觉知灵性是有本质区别的。

觉知灵性是永恒的光明,是不朽的完整,是极乐的狂喜,是完整的生命,这个是觉知,这个是灵性宇宙。灵性宇宙是存在的瞬间形成的生命的形态,而存在是觉知刹那的展现。所以说,无论灵性的生命,他多么的完美无瑕,他多么的永恒不朽,他多么的幸福狂喜和极乐,他一定是存在的,对吧?有存在才会有堕落嘛,不然的话,那个灵性怎么从光明的生命堕落为知觉的梦境呢?

而觉性是不被存在的。不被存在的,你就没有办法去描述祂。我只能说,觉性是一种类似于目光的一种智慧体。在法界诸佛的智慧当中啊,智慧祂是有个智慧圆满的程度的。你刚刚证入法界的人,最低的要求,就是你实证到,你真正地实证到身心意识自我、心灵感受体验都不是你自己。也就是说,无论这个自我的身体是死还是生,他和你没有关系的;无论是这个自我富贵、还是贫寒,他不会触及到你内心圆满庄严的、无生无灭的大智慧。

这个智慧的表现是什么呢?这个智慧的表现是遍知遍觉,却没有一个所知所觉,这东西是人类无法理解的。我知道的一定是我能知道的吧?就说是我看到了这块抹布,这个是我看到的,一定有一个看到的我吧,对吧?这块抹布是因为看到了这个抹布的这个我而形成的这么一种现象,对吧?这是个理所应当的事情啊。我看到的宇宙,我眼前体验到的宇宙一定是因为我而起的,换句话说,我看到的一切一定是我能看到的,或者说我能想到的,我愿意看到的。

我说的这个是个实话啊,人们总觉得,我看到了这个显现的一切,这个就是现实,这个就是宇宙的一切了。欸,我看到了这个抹布,对吧?这个抹布它是客观存在的,它是因为我而看到的,或者说,这块抹布,是因为看到抹布的这个我,我的分别,我的体验,而有了抹布这个现象,对吧?我和世界是同步存在,是一体吧?实际上,这个抹布以下还有分子、原子,还有很微观的能量,你为什么看不到呢?你现在眼睛看到了光线,你觉得现在是白天,我知道这个是白天,为什么这个光线当中的紫外线、红外线你看不到呢?我听到了你说话的声音,为什么那些次声波,包括一些更微观的、更短的声波你听不到呢?

所以说我们看到、我们想到、我们体验到、我们感受到的一切,全部是我们能够看到、想到、感受到的一切,或者说,是我们愿意看到的、想到、感受到的一切,我们是活在自己的想象当中。外界世界,包括看到这个世界的我们的人体和思维意识,我们心灵体验、感知,都是我们自己的想象而构建出来了活在这个世界当中的自我,以及自我所认为活在了这个世界当中的世界。自我和世界这两者实际上都是我们心识妄想投射出来的业障因缘。

而在灵性那个境界当中,在灵性生命的那个境界当中,这个宇宙啊,我们活着的这个世界,从来没有诞生过。它就是灵性生命的倒影,倒影你怎么能说它是有呢?倒影你怎么能说它是真实活着的呢?倒影的世界,它只是对于生命世界的模仿而已。因为倒影世界的最根本,就是在心灵见性当中对所见动静二相的分别,而形成的动静二相的能量微粒的形成。

能量世界,我们所说的这个自我和自我所活着的世界,是生命宇宙的倒影,是灵性宇宙的倒影;而灵性宇宙在觉性的法界当中,那个就连倒影都算不上,他是错觉。就说是,我们人类知道的能量世界和灵性宇宙的天堂,这两者在法界当中是一瞬间的错觉。这个错觉就是我们的眼光啊,对于眼光所看到的境界形成了凝滞,那个凝滞的瞬间所凝滞的那个境界局限了目光,形成了生命灵性的知觉。而随着你在生命知觉的灵性宇宙当中,不断地净化倒影的能量世界的时候,生命不再被见性所形成的,生灭相续的能量所束缚了之后,生命恢复了完整,觉知不再被所觉细腻的分别所限制,这个光明灵性不再被体验和感知所蒙蔽的时候,这个觉知灵性苏醒到了最初形成那一瞬间的时候,就是灵性的完整,生命的完整,光明的完整,以及天堂的完整,三界内极乐世界的完整。

在这个一瞬间,人的觉性啊,就会从觉知的灵性宇宙当中就苏醒了见一切而又不染一切的原始的智慧,那个就是十地菩萨,大菩萨。大菩萨就是佛。人类对于佛有误解,觉得佛是形象,你看,大菩萨是那种形象,佛是那种形象,不是的。在智慧的层面,在法界圣贤的生命的那个实质的层面,大菩萨的智慧是真正的佛,就说是,大菩萨跟如来不是一个概念啊,如来是不可见的,如来是眼睛,大菩萨是目光。

法界是诸佛的智慧构成的,而智慧根本的地方,智慧源起的地方,还有人的圆觉自性。那个圆觉自性的话,就是由觉性当中……我刚才不是说了嘛,当智慧从生命当中苏醒了,不被生命所存在的无生无灭的庄严了之后,在这个庄严的无生无灭、无来无去的当下清净当中,会绽放出神圣来。

那种神圣就是佛教当中所说的禅那,就是西方灵修当中所说的上主。那个就是无生,那个就是周遍一切、当下清净、落落无挂,而无所不能的禅那,那个就是如来。如来是不可见的,“若见诸相非相,则见如来”。如来只能是证到觉性的人才可能知道的,在觉性以下,包括在灵性宇宙、在生命这个地方,是不知道的。你不可能知道如来是什么感受和境界的,你所理解到的一切都是如来的化现,你所感受到的一切都是如来的表现,十法界一切宇宙众生,没有一刻,没有一处是脱离如来的。换句话说,众生的眼耳鼻舌身意,色声香味触法相续的当下,每一个刹那都在如来的妙明真心当中完成。

或者说,众生所见、所想、所说、所意、所感、所触,一切都是如来的圆觉自性的妙明真心所体现。众生都在如来之中,如来就是众生的眼耳鼻舌身意,色声香味触法的不挂不染、生灭寂灭处。没有跟众生相对的如来,众生本质就是如来,众生从自我所营造的,生灭妄想中解脱,从我与我所的生灭相对的梦境当中觉醒的当下,那个就是圆满的如来。这个就是一合相,知道吧?没有脱离众生的如来,也没有一个与如来脱离的众生。这个就是西方灵修里面所讲的“爱未曾遗忘一人”,这个就是佛陀所讲的“善哉,善哉,众生皆具有如来德相,只因烦恼妄想不能证得”。

众生跟如来是一个东西,是一体的,只因众生的妄想分别掩盖了圆觉的如来自性,而堕落成为了跟圆觉的自我相对立的这种,你说是这种,存在也罢,生命也罢,永恒也罢。

当一个事物,当它被存在的时候,就已经堕落了分别存在的妄想之中了。也就是说,存在就是妄想,妄想就是存在。当妄想不再对所体验的境界分别的时候,当境界熄灭了,那个妄想消散的瞬间,就是诸佛智慧清净圆满、庄严神圣、无来无去的圆满法界。

而法界之中会绽放出来智慧的气息。就像人的气质一样,你看这个小女孩,小姑娘天真烂漫的那种气质,小男孩虎头虎脑的那种气质,你看那个光,火堆燃烧它会有光明那种感受,那个气息,你看水冻成冰,它会发出那种寒冷的那种气息。

神圣,这种神圣的气息,这种在神圣庄严智慧圆满的大光明当中,体现出来的神圣的气息,这种气息是没有办法用语言去指称祂的,祂是不可说的,但是祂又圆满一切、周遍一切、接纳一切,而净化一切。众生,无论他是蚂蚁,他是地狱当中的鬼,无论他是灵界宇宙的造物主,无论他是我们今天在人世间修行的人,甚至不修行的凡夫俗子,你的每一个起心动念当中,你的每一个感受觉知当下,都是神圣的庄严和圆满。没有任何生命逃离得了如来自性,一切众生的生老病死、山河大地、自我身心,都是在妙明真心当中生灭来去的妄想。

所以,释迦牟尼佛那时候讲过,当一个人最终觉悟的时候,当时是有一个人问祂,就说是我们既然都是佛,但是我们的生命却在颠倒妄想当中迷失了亿万劫。释迦牟尼佛说,不是原话了啊,“当你觉醒的时候呢,你会发现你的亿万劫生死轮回只在刹那间,电光火石的亿亿万分之一秒之间发生的”。也就是说,你所发生的生死轮回在神圣的那个如来自性当中从来没有发生过,那个神圣的如来自性就是西方灵修里面讲的圣主平安性,祂从来没有离开过我。

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好深奥啊!这可不是人类讲出来的啊!感谢哈。

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