奇异恩典Amazing Grace（讲法点评）

就你刚才说的这个“迷信”的用词啊，可能会让人心生误解啊，可能会让人觉得，是不是宣传宗教迷信啊，宣传怪力乱神啊，让人们去崇拜个人啊。

实际上我用“迷信”这个词的用意啊，迷信的根本的……“迷信”实际上这个词它是个中性词，它是个中性词。

“迷信”的话它分为两部分：一个是对于现象的迷信。就是我体会到能量了，我病好了，我家里面这个祛灾消难了，我觉得是冥冥当中什么东西在保护我，但是保护我的力量又不可证实，不能够被认知的，不能被理解的某一种力量，我们迷信他，这个是一种贬义词的迷信，它容易形成一种宗教迷信。

另外一个迷信呢，这个是一种对于真理绝对相信和虔诚的表现。因为释迦牟尼佛的智慧啊，作为我们凡夫俗子，是很难能够彻底了解的。在我们不能够完全了知佛的究竟智慧的前提下，我们对于佛的绝对的相信，绝对的虔诚，也可以称之为“迷信”。

我们并没有了解到那种祂的甚深奥义的教法呀，我们并不知道“人无我，法无我”的究竟，究竟的实相是什么，但是我们依旧相信佛所说的，这个也是迷信。

所以说迷信的话，要看你迷信的对象是什么了。如果迷信的对象是究竟圆满的智慧，那么它就反倒成为了正信，它是虔诚心的体现。如果迷信的是一种能量的现象，迷信的是某一个外界的大神，那个就成为了这个外道修行的这种祸乱人心的，将人的心灵心智带向现象，执幻为实的一种魔性。迷信，如果你迷信的是现象，它就会走入外道。如果你迷信的是真理，那就是出于正信，就属于虔诚的体现。所以迷信要看你这个迷信的对象是什么。

第二个的话，迷信的根本是什么呢？迷信的根本是心灵的感知。心灵对于所感知的事物的分别形成了我们的正知见。我们的心识分别，心灵对于我们所感知感受到的这种现象，这种细腻的分别投射出来了我们的心灵的愿望动机，投射出来了我们的意识思维，投射出来了我们的习气和经验。

如果说我们不能够从经验心识的分别当中解脱经验和心识的牵引，那我们就变成了生死当中的众生。如果我们内心的感知对于所感知的境界，有了正信的认知的理解能力，这种感知本身，这种感知的专注性，就可以从所感知的对境当中反观自照，能够从对境的生灭相续的幻影当中解脱出来，恢复到那种见一切而不染一切，能觉受一切却不落于一切觉受的那种永恒的、清澈的、无限的光明当中，认知本身就成了一条解脱之道。

所以说一个是向内在去修行，要成为正信；一个向外在去攀缘，那个就称为迷信。所以说它这个迷信是一个中性词。

以后，对于我们修行的人而言的话，我就不说我们，因为我个人不能代表你们嘛，我就说我自己。我个人的修行，这几十年的修行啊，实际上他的那个核心就是虔诚，这个虔诚的表现呢，看上去是迷信的，但是在那之前，在迷信之前，我是经过了漫长时间，十几年甚至于几十年的反复思辨、对比、确认，反复的检验，反复的这种论证，而确定了方向，确定了依据之后，那么我才开始投入感受，投入我的情绪，投入我的体验，进而沉浸于其中，表现出了迷信的态度。

那么我现在迷信的是什么东西呢？我迷信的就是释迦牟尼佛所讲的究竟圆满的法，那就是三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。我迷信的就是圣主的爱与宽恕，尤其是爱与宽恕，如果你不迷信，不沉浸于其中，不去履行的话，你绝对没有力量去宽恕的，你不可能有力量的。你如果真的相信圣主时时刻刻就与我们同在，我们以我们自己内心的爱与温暖体现出来圣主的宽恕与接纳，我们就是以我们的生命体现着圣主永恒的生命。这个本身是建立在一个认知前提之上的，身心灵的投入和进步，而这个“进入”本身它是不被你的思维所分别的，你们的内心里面的虔诚，你的思维没有办法去分别它。

我举个例子啊，就是我们从小到大我们都吃盐嘛，对吧？吃饭的时候你要倒点盐，你要倒点盐，那么有一天你到外面去吃饭的时候，桌上放了一瓶白色的粉末，你本能地会认为这就是盐，因为饭桌上不会放别的东西的，这个就是人的内心里面的这种认知所形成的力量，这种惯性。这个对于这种真理的认知的虔诚性啊，到了后来，发展到最后，发展到修行的极致的时候，你无论看到了什么，听到了什么，接触到了什么，你内心永远都是那么的纯洁，那么的快乐，那么的干净，这种就是你全身心迷信圣主，迷信真理而导致的一种，脱落了你意识分别，脱落了你体验和思虑的一种灵性的状态。

当你的灵性苏醒之后，你会莫名其妙地，没有任何原因地开心。我说个很极端的例子啊，今天你胳膊断了，你的身体会疼，但是你内在的这种快乐和幸福依旧是抑制不住的喜悦。今天你丢钱了，在股市上损失了十几万，你可能事后几年可能都是要去还债过日子，你的意识就是很困顿，哎呀，怎么办？我想不出办法来。你的感受很焦虑，完蛋了，我以后都要靠吃土过日子了，还要背负着亲戚朋友的指责，还要给人家还钱，你的感受和那个情绪陷入低谷，可是你内在灵性那种幸福和快乐根本不受影响，你就会像个精神病一样。在你思考这个亏钱这件事情的时候，你的情绪很低落，一旦要是，思想一跑锚，想别的事情去了之后，你内在灵性那种安宁，深邃永恒安宁和极度光明的狂喜就会占据你全部的身心意识，就是你一会悲伤，一会又极乐，一会悲伤，一会又极乐，他就会出现这种矛盾的状态。

因为现在灵性是我生命的主体，我每天的生活就是从睁眼开始，从睡醒睁眼开始，内在就是处在那种，就像是那种夏天的清晨啊，露水打湿了那种草地，阳光照射在那个露水上面，绽放的光明一样，整个我内在的空间就是轻盈的、喜悦的、安宁的、幸福的、轻柔的、又兴奋的，而那种狂喜，那种极乐的体验，它根本不受我意识的左右的。我的意识这会儿要去打扫卫生了，在整个过程当中，我的注意力放在打扫卫生上面，但是内在的这种感受、这种觉受依旧是那种按捺不住的狂喜和那种兴奋的光明状态。这个就是当灵性醒来了之后，他不受你的意识和心识感受的这个触及的。

所以说“迷信”这个词啊，就说是，得要把它说清楚，迷信是个中性词，要看你迷信的是什么东西了。如果你迷信的是真理，那么这种对真理的迷信，久而久之会破除你人性对于世间的观念。

人之所以会死亡啊，会生死轮回啊，是因为两种障碍：一种是所知障，就认为这个身体一定会死亡，就认为这个身体是你自己的这个所知障；第二个就是烦恼障，就是你心灵里面对于这个身体的体验，就叫烦恼障。

所以说修行的第一步的基础，就是要破开你的身体意识和心灵感知，对于你生命的局限。我们的生命被我们的人体和自我啊，限制在了死亡和诞生之中。对“身体就是我”，对“意识就是我”的这个认知，如果你不能破除，你的灵性就没有办法从生与死的局限当中解脱出来，所以说这个学法树立正知见，这个是第一方面。

第二方面就是践行你烦恼障的净化，而烦恼障一定是缘起于恐惧感。这个恐惧感不是你遇到什么东西让你害怕了，不是，而是你迷失了生命原本的光明的那种焦虑与恐惧感。

这种恐惧感只有宽恕可以释怀，可以融化，这种恐惧感只有爱，就是没有任何分别的这种接纳与没有任何对境的爱。就说是你爱魔鬼，也爱上帝，你爱伤害你的人，也爱对你好的人，你的爱本身不会因为别人对你的态度而发生改变。就像是有人攻击我了，我很难过，那么接着我以灵性的这种光明去宽恕这个难过的我自己，当这个难过的我自己彻底得到了这种爱和温暖的释怀之后，这个恐惧的我，这个难过的我熄灭了，那么我就是爱本身了。那么这个爱的这个我，灵性的这个我，面对伤害我的这个人怎么办呢？我依旧爱他，只不过在爱的眼光当中，这个伤害我的人，他是属于一个病人，他生病了，需要治病，你知道吗？我对他的一切的这种作为，只是我在疗愈他的方法，并没有任何的仇恨和报复心理，全部是源于爱的动机和爱的目的，过程当中可能会有人类的这个不同表现的行为，但是整个的性质是一个爱去疗愈病人的性质。这就是“爱从未离舍一人”“爱不会被对境所改变”的真实的含义。

这个修行当中的人啊，修行当中的人，反正有一个铁律，啊，有一个死律，不能违反的。什么不能违反？就是修行的人不能够去迷信现象。不能够迷信，就说是病好了，捡到钱了，起死回生了，这个有能量了，这个人表现得与众不同，我就迷信他，这种迷信会害死人的，这种迷信的话一定会把你带到死亡当中去的，百分之一万的事情。修行者终身所迷信的，只是真理。

真理是什么东西呢？真理就是释迦牟尼佛所说的究竟义，就是：我们众生啊，原本具有如来智慧德相，只因烦恼、执着不能证得。这个是真理，真理实际上让我去表达的话，真理就四个字，“心外无物”。就是你的心灵之外没有物质，一切物质都是你心灵投射，这个是真理。

所以修行者一定要向自己内心，向自己内心的认知、觉受，向自己内心的灵性和生命当中去寻找那个不变的，不易的，不会因为自己的意识的分别，不会因为自己的心灵体验而去改变、左右、动摇的那个终极的真相，去探索，向自己内心深处去寻找，那个是真理的方向，要去迷信那个方向。

第二个要去迷信真理的，要去迷信真理实相在生命当中的特质吧，我这么讲，是特质吧，去迷信爱。当你对爱的迷信，对宽恕的迷信大于了对道理的迷信，真的你就是个成就者了。当别人去杀你，别人伤害你，别人无端地诋毁你，别人处心积虑地，就是绞尽脑汁地要去迫害你，你内心里面，依旧是迷信爱可以解脱一切，迷信宽恕可以解决一切，迷信圣主与你同在，你遭遇的一切都是圣主的祝福的时候，那么外界的这些因果就会成为你修行升华的台阶，外界的一切的伤害就会成就你永恒光明的，那么不会被死亡所带动的，那个究竟的，咱们怎么说呢，是那种天堂吧。就是你想进入天堂，那么我觉得啊，我觉得外界的这个对境对你来说是个助力，尤其是恶的对境，因为它可以激发起你内在恶的自我，当你能够宽恕这个恶的自我，你内在的生命就会离天堂更近一步。

天堂当中没有善也没有恶，天堂当中只有爱。爱在人世间表现就是无所不及的宽恕，就是无所不在的宽恕。宽恕是没有漏洞的，因为你最终宽恕的只是你自己而已，而也只有你自己的灵性可以宽恕你自己的人性，而只有宽恕和爱可以激发灵性。灵性当中没有善也没有恶，为什么呢？灵性没有意识，灵性当中没有生命也没有死亡，没有诞生，也没有死亡，因为灵性没有体验。

你们要知道生和死是一种体验啊，生和死是心识细腻经验当中的凝聚而成的体验而已。我体验到我有了这具身体，我认知到我有这具身体，这就是“生”。我认知到这具身体的这个认知随着身体的消失而陷入了昏迷，我体验到我活着的这个身体死亡了之后，我的这个体验陷入了这种困顿的恐惧，这个就称为“死”。生和死只是认知和体验的记忆而已，而灵性当中没有意识，所以他没有分别，他没有体验，灵性当中也没有体验，所以他是永生的，而唯有灵性可以宽恕生命当中建成的这种自我对于身心体验的记忆，只有灵性可以宽恕。

所以说当我们秉持着无所不在的、无漏的、究竟的宽恕的时候，就等于说我们以灵性的生命的高度，在宽恕着自我生生死死的过去，以及未来生生死死注定的因果，我们就从因缘注定的死亡当中，解脱到了永恒完美的天堂当中了。这条路我已经走通了，所以说是我才能够告诉你们怎么去履行它。